마음은 하나인데 온갖 작용을 한다

마음을 이야기할 때 빼놓을 수 없는 것이 바로 마음의 체(體)와 용(用)입니다. 앞에서 그 대략적인 것을 살펴 보았는데 여기서는 좀더 부연하여 구체적으로 논의해 보기로 하겠습니다.

 마음의 본체(本體)는 말로 표현할 수 없는 것이며 생각이 미칠 수 없는 자리입니다. 마음 그 자체는 범부나 성문(聲聞)이나 연각(緣覺), 나아가서 부처에 있어서도 차별이 없습니다. 마음은 과거에 생긴 것도 아니고 미래에 사라질 것도 아닙니다. 마음의 본체는 항상 있는 것이며, 본래부터 성품 스스로가 모든 공덕을 갖추고 있습니다.

 마음의 본체는 텅 비어 있어서 순수하고 빛납니다. 또 간다든지 온다든지 하는 왕래가 없습니다. 마으므이 본체는 과거, 현재, 미래에 두루 통하고 안도 아니고 밖도 아니기에 시방(十方)세계에 두루 사무칩니다. 두루 사무치기에 안도 없고 바깥도 없습니다. 그렇기에 불생불멸입니다.

 마음의 본체는 생로병사(生老病死)가 해칠 수 없기 때문에 생사해탈이 가능한 것입니다. 또 마음의 본성은 형상이 없기 때문에 어떤 외적인 상황이 해치거나 감소시킬 수 없습니다.

 마음이야말로 공부의 진실한 길이며 요체입니다. 지금까지 모든 부처님과 보살들도 모두 마음을 공부한 것입니다. 불교에서 '깨달았다', '증득(證得)했다', '성취했다'고 하는 것도 결국 마음의 본체를 꿰뚫어 알았다는 것입니다.

 앞에서도 말했듯이 부처님의 가르침인 팔만대장경도 따지고 보면 마음을 설명한 것이며, 진실한 나를 표현한 것입니다. 그래서 경전을 말할 때 마음을 떠나서는 한 마디도 설해진 것이 없다고 하는 것입니다.

 우리는 흔히 중생은 미혹한 존재라고 말합니다. 미혹한 존재라는 것은 바로 마음을 미혹한 것이며, 자신의 진실상(眞實相)을 미혹했다는 말입니다. 과거 선지식들이 깨닫고 전했다는 것도 결국 마음을 깨닫고 마음을 전했다고 해서 이심전심(以心傳心)이라고 표현합니다.

 마음은 모든 것의 근본입니다. 서두에서 마음은 말로 표현할 수 없는 것이라고 했는데 부처님을 위시하여 그것을 증명한 예는 많습니다.

 부처님께서는 영축산에서 마음의 본체를 드러내면서 침묵했습니다. 달마대사는 구 년 동안 면벽(面壁)하여 아무 작용 없는 마음의 본체를 표현했습니다. 또 유마거사(維摩居士)가 둘이 아닌 도리를 나타내면서 묵언(默言)으로 대신한 것도 모두 마음의 본체를 밝힌 것입니다.

 마음의 본체는 우리의 의식이 미칠 수 없습니다. 사량분별이 이를 수 없는 곳에 우리의 마음은 자리잡고 있습니다. 다시 말해서 생각이 끊어진 곳에 있기 때문에 침묵으로밖에 표현할 길이 없는 것입니다.

 이처럼 마음의 본체는 생각과 말이 끊어진 자리에 있지만 마음의 작용은 한순간도 그것을 떠나서는 생활할 수 없습니다. 아침에 일어나 세수하고 밥먹는 일에서부터 일하고 행동하는 모든 것에서 마음은 작용하고 있습니다.

 마음이 어디에 있는지 찾을 길은 없으나 마음은 죽지 않고 영원한 것이기에 부단히 미묘한 작용을 자아내는 것입니다. 우리는 마음의 묘용(妙用)을 알아차리지 못하고 그저 밥을 먹고 옷을 입는 것입니다. 여기에 문제가 있습니다.